Deux prêtres se tenaient à la porte supérieure, qui mène (en descendant) du parvis des simples Israélites, à celui des femmes, ayant 2 trompettes en mains. A l’appel du crieur, ils sonnaient un coup rapide, un autre plus long, puis un 3e coup rapide. En arrivant au 10e degré, ils recommençaient autant de sonneries. Arrivés au parvis, ils les renouvelaient, et ils continuaient ainsi jusqu’au moment de parvenir à la porte donnant accès par l’Est. Parvenus à ce dernier point, ils se tournaient vers l’Ouest et disaient: ''nos ancêtres ont dû se tenir à cette place, selon ces mots (Ez 8, 16): Ils tournaient le dos au sanctuaire divin, ayant la face vers l’Est, et ils se prosternaient à l’Orient, devant le Soleil, tandis que nous adorons Dieu, et nos yeux sont tournés vers lui.'' R. Juda dit que cette dernière formule devait être récitée deux fois.

Au temple, on sonnait au minimum 21 coups et au maximum 48. Ainsi, aux jours ordinaires, il en fallait 21, savoir 3 sonneries pour ouvrir les portes, 9 pour le sacrifice quotidien du matin, et autant pour celui du soir. Pour les sacrifices supplémentaires, on en ajoutait 9; et le vendredi il y avait encore 6 sonneries de plus, dont 3 pour avertir le peuple de cesser les travaux, et 3 autres coups pour établir la distinction entre les jours profanes et le Shabat. Donc, en un vendredi qui coïncidait avec la fête des tentes, il y avait 48 sonneries, savoir 3 pour ouvrir les portes, 3 pour la porte supérieure, 3 pour la porte inférieure, 3 pour puiser de l’eau, 3 pour la verser sur l’autel, 9 pour le sacrifice quotidien du matin, autant pour celui du soir, 9 pour les sacrifices supplémentaires, 3 pour aviser le peuple de cesser les travaux, et 3 pour distinguer entre la semaine et le Shabat.

Rav dit (au sujet du crieur) devant l’école de R. Shila qu’il faut traduire l’expression mishnique ''l’appel de l’homme (140)Cf. Michna, (Yoma 1, 8)Ê; J., (Sheqalim 5, 1)'' par les cris officiels (appelant au service). On entend aussi par là, lui dit-on, le cri du coq. C’est Ben-Gaber qu’il est dit, répliqua-t-il; or, on ne peut pas confondre ce nom avec celui de Ben-Tarnegol; il s’agit donc de la voix de l’homme (gueber).

R. Jérémie demanda: le 10e degré dont parle la Mishna est-il compté du haut, ou du bas (soit la 5e en partant d’en haut, sur 15)? (question non résolue).

R. Hiya b. Aba dit: de l’expression irrégulière ils se prosternaient (où la lettre t est superflue), on déduit qu’une double génuflexion avait lieu à tort au Temple, l’une vers le soleil, l’autre vers le sanctuaire. R. Aba b. Cahana explique ainsi le verset (Jr 2, 13): car il a commis deux méfaits envers moi etc.; en réalité, ils ont commis plus de 2 méfaits, et plus de mille, mais le prophète leur reproche deux mauvaises actions commises du même coup, savoir de s’être prosternés devant le soleil, en tournant le dos au sanctuaire.

On a enseigné: le nombre des sonneries n’est pas inférieur à 7, ni supérieur à 16. C’est que, d’après cet avis, les 3 sonneries successives (un coup long entre 2 courts) n’en forment qu’une; tandis que l’interlocuteur de la Mishna les compte chacune séparément. Ainsi, l’on trouve exprimée l’opinion disant qu’il fallait 3 sonneries pour chaque prosternement (141)Aux intervalles entre un chap. et l'autre, on se prosternait.; et selon R. Juda (142)Son opinion, quant au fond, Žtait la mme., il en fallait autant pour chaque chant (équivalent aux prosternements). —En disant qu’il y aura 9 sonneries pour le 10e degré, ne tient-on pas compte du reste? —C’est que celui qui tient compte de l’opération sur l’autel ne prescrit pas celle du 10e degré, ou à l’inverse. Ceci prouve, dit R. Zeira, que les sonneries avaient seulement lieu au moment des libations d’eau; car, si c’était même pour puiser l’eau, on dirait qu’il en faut 3 pour puiser l’eau du jour, et autant pour puiser celle du lendemain. Si l’on compte 9 sonneries pour les suppléments, pourquoi ne pas tenir compte d’autres semblables, telles que 9 pour les suppléments du Shabat, ou pour ceux de la néoménie, ou pour ceux du jour du nouvel an? Ce n’est pas à dire, fut-il expliqué, que le terme explétif ils sonneront (Nb 10, 8) implique la sonnerie pour chaque sacrifice supplémentaire; car les rabbins de Césarée disent au nom de R. Jacob b. Aha que, tout en admettant la déduction de ce terme, elle est seulement applicable à la solennité, celle-ci exigeant un supplément de sonnerie, non à chaque sacrifice.

R. Hiya b. Aba dit que la harpe et la lyre se ressemblent; seulement, l’une a plus de cordes que l’autre (143)Sauf des nuances, cette analogie est fondŽe. V. Gr¾tz, dans Monatschrift fŸr ges. u. Wiss. d. Judent., an l881, n¡Ê6.. Selon lui aussi, le premier se nomme nebel, parce qu’il fait pâlir (laban) par sa supériorité bien d’autres instruments de musique. Selon Houna au nom de R. Joseph, sa supériorité consiste en ce que cet instrument se compose d’un peau non tannée, sur laquelle on tend beaucoup de cordes. R. Simon b. Lakish dit: l’instrument nommé ougab (dans les psaumes) est l' udrauli'' (144)Ou orgue. Les commentaires le traduisent par le mot vieux-franais Eskelette (cliquettes)Ê; ce qui diffre de l'orgue du tout au tout.. Ce docteur a enseigné que ce dernier instrument n’était pas présent à Jérusalem, parce qu’il pouvait troubler le bon ton. La flûte du Temple provenait de Moïse; c’était un jonc percé. Lorsqu’elle fut brisée et qu’il fallut la réparer, le son avait perdu de sa 1ere intonation agréable; mais, au bout d’un certain temps, lorsqu’on la reprit, elle avait de nouveau le son primitif.

Les cymbales au Temple provenaient aussi de Moïse; elles étaient en cuivre. Lorsqu’elles furent brisées, puis réparées, elles commencèrent par perdre leur beau son primitif, puis elles le reconquirent. De même, le mortier du Temple, servant à la confection de l’encens, provenait de Moïse, et était en cuivre; lorsqu’il fut brisé, puis réparé, il ne parfumait plus avec la même intensité; mais il reconquit cette qualité au bout d’un espace de temps. Voilà les 2 ustensiles qui ont été brisés pendant l’existence du 1er Temple et n’ont pas été soumis à une réparation. C’est de tels objets en cuivre qu’il a été dit (2Ch. 4, 16) et (1R 7, 16): d’airain poli; puis (Esd 8, 27): deux vases d’un bel airain poli, aussi précieux que l’or. Il y a 2 explications différentes à ce sujet: d’après l’une, un seul de ces vases pesait autant que son poids équivalent en or; d’après l’autre, les deux avaient une valeur équivalente à leur poids en or.

R. Simon b. Gamliel dit: à sa source, le Siloé donnait un débit d’eau de la grandeur d’un assarion (toute petite pièce de monnaie). —Nous allons l’élargir, dit-on; mais, une fois l’opération faite, le débit d’eau diminua. On en reboucha l’accès, et l’eau revint à son cours primitif.

– Rav et Samuel diffèrent au sujet de la Magréfa (orgue?) qui était au Temple (145)Le Talmud Babli, Erakhin 10b et 11a (que FŽtis, Histoire de la musique, 1, 400, cite assez mal), diffre un peu.: d’après l’un, elle était pourvue de dix trous, et par chacun d’eux on obtenait cent sons différents. D’après l’autre, il y avait cent trous, dont chacun donnait dix sons. L’un comme l’autre donne le total de mille. – (146)Suit un passage reproduit du traitŽ (Sheqalim 5, 6)..